萧也 ∶
我们重识历史，从积极的方面理解，应该是去重新认识、发现和阐释那些曾经在中国历史上大放光彩，对我们的精神、生命和整个文化产生过并且会继续有效的营养滋补功能的成份，而不是永无休止地争论和指责坏死的部分，因为究竟我们的目的是要健康地前行，我们需要再次前行的动力，我们是土生土长的中国人。

一方水土养成一方人，无论你还怎么否定自己的祖宗，你也否认不了你是个中国人，中国人就有中国人的本性，有些属于人种的东西，属于遗传因素方面的东西，是很难改变的；即使你在西方长大，在西方接受几十年教育，在西方气候环境中生活了几十年，你的思维方式、你的理解方式、你的情感表达方式、你的整个精神境界还是中式的；这么多年来的事实说明，把西方的东西照搬套在我们身上是不适当的，在西方是个好东西，但一转让到中国就变成了坏东西，比如说自由，在我们这里就演变成了没有任何限制的、不负责任的为所欲为；这么多年来这么多艺术家去西方发展实现梦想，但一个个都打道回府了，说明这些人的心灵里还是有一种中国情结，有一种乡土声音的呼唤，或者是水土不服，总之是又回到了曾经被自己轻视过的土地上了，这样就使我们更加深刻地意识到我们是中国人了。

中国人就应该作中国人之想，既然西方的食粮不是很适含我们的身体，那就还是多吃我们自己的，但是中国最有营养成份的东西都是过去的，那我们就又一次去自己的传统里挖掘对我们的生长有营养功能的东西，也许自己本土的营养成份对我们更加有益。

就艺术方面而言，由庄子所发明的以艺见道的超现实表现主义以及后来进一步融入佛教的空、禅观念及魏晋玄学的意境理论是我们的宝贵遗产，庄子由道的本性∶道生万物，道在万物中又超脱于万物的状态引伸出艺术、人生的境界。庄子虽然没有直接论述过艺术，但按他的理论思路逻辑，可做如下理解∶艺术的功能和目标不是艺术本身，艺术作品的作用就象捕鱼用的工具——筌，捕的目标是鱼，得鱼而忘筌，这里的言外之意是说艺术活动。

艺术作品的指向应该是产生万物、也产生艺术的道，艺术作品的功能应该是把我们导引到道的观照，在对道的观照中，体悟到一种逍遥游般的审美境界。庄子这种以艺观道、在万物中悟道的带有强烈形而上与宗教情怀又具冥想直觉状态的艺术理论及审美方式，奠定了中国美学理论的基础，其精要和核心就是艺术的超越性，即艺术不是对现实的反映，艺术是人类超越现实的最好方式，通过艺术的方式与道相遇从而将人的精神提升到最高境界。

在这里，艺术对现实的超越与道对万物的超越是统一的。庄子美学，开启了一道融哲学沉思、宗教冥想、艺术想象于一体的通向无限联想和直觉体悟的大门。就美学境界而言，庄子的美学是审美的最高境界；就人性的审美需要而言，万古不废。

苏胜前 ∶
对。人心不古了。心中有古前的淳朴之根，现实的浮云是不会遮挡住当代未来的脚步。仁爱之心也许是突围现实的根器吧。但人是很不单纯的动物，天堂与地狱都沾边。呵呵。

马一鹰 ∶ 
或许因为宗教的淡漠，国人缺乏感恩精神，在文学、艺术的创作上便也就缺乏了那种“足以与这个尘世相对称的温暖、关怀、氛围、光晕、实质。。。。。。”或许多一点仁爱之心真可以让将要堕入地狱边缘的灵魂迷途知返？？？？？

苏胜前 ∶ 
在中国的文明中一直存在另一种感恩的精神“敬天法地”，郑板桥说不可一日无竹，王献之虽寄宿小住也要栽种几杆修竹。但“人定胜天”断弃了中华文化中那温文尔雅的阔卓之气，因此人心不古了。从拾传统文明中那生生不息的光华----那是与西方不一样的东西，在人类感恩的胸襟上是一币两面的事---是我很渴望的一个梦。

马一鹰 ∶ 
中国民众的“敬天法地、孝亲顺长、忠君爱国、尊师重教的价值取向”正体现出中国民众的终极关怀所在，是传统社会中伦理道德合法性和合理性的依据。由于它的深入人心，对民众的物质生活和精神生活各方面都产生了巨大的影响，这也是正使得中国人不同于西方人，中国文化不同于西方文化。

苏胜前 ∶   
说的好。所谓“永恒”只是相对时间空间的无始无终人自身的一种诉求语汇，所以用它来肯定艺术作为问道之器的意义，人类终将灭亡这是一个宇宙宿命论，当人类在面对各种问题困难伤痛希望失望乃至绝望之时有一颗永恒的心，在时间与空间中不断与宿命抗争，这种精神一直延续着，在人类的意识中绵绵不绝，在这种绵绵不绝的流淌中，只要人类还要精神的诉求就会去寻找表达的方式在与宿命抗争中汇入洪流共同守护人类灵魂永恒的诉求。“艺术”俩字到那时还存不存在并不重要，也许还有其他的说法。
    至于精神与艺术意识与艺术在形式上是一般与个别之分，你说得对。艺术不是精神与意识的全部属类，却在人类层出不穷的认识中得到独特肯定，“艺术是人类灵魂的寓所”，是寓所当然也会有很多的。
    至于“所谓的‘无聊的搞怪、变态、裸露、吃屎、吃死婴、钻牛肚子’等一系列的所谓‘意识’之产物，”已昭然若是不足为念？问道者可取若水一瓢？向友探讨。祝好。

马一鹰 ∶
只要人类还要精神的诉求就会去寻找表达的方式在与宿命抗争中汇入洪流共同守护人类灵魂永恒的诉求，就要建立信仰〔当然我所指的信仰是广泛意义的，不局限于宗教〕；信仰是人类在共同价值目标期待的基础上，所共同选择的价值理想或价值承诺，是人们关于生命和宇宙最高价值的坚定信念和执着追求；信仰的本质是一种生活价值导向，它为人类生活提供了追求价值的动力和目标，具有精神家园的意义；它指向未来，使人类超越短暂、有限的人生，实现对无限、永恒的价值。

仔细领悟了老兄上面的内容，其实我感觉还是我们上一次话题的延续，看来您是意犹未尽，索性搬过来与诸位道友延伸探讨。。。。。。

苏胜前:
今天给一个好友搬家，感到艺术家真不易。真正的艺术家就是不妥协于生活的玩味就得始终游离于生活的主流。谁之错？只是信仰不一罢了。今天回来画画突然感到一种新的东西，什么是认真。悟到了真的味道。认真的平和那真是全身心的轻松愉悦。整个身心都随圆清爽的流动。来的千千去的万万性之所至情之所归。
画画也如书法一样，功夫之深在画外。记得王羲之有次赴京之前写了一幅字在墙上，献之察掉其中几字改写其上，等他归来大加感叹说自己临走之前醉了。由此看来献之书法功底不如。此事记在孙过庭书谱中。
艺术作品的感染力不光光在技术而在艺术家的用心专一，无私无欲。这样的作品定当共人心。

马一鹰 ∶
既然胜前兄有雅兴和我分享心得、心情，正好我刚刚散步时有奇想，也与您分享、见笑一下∶
其实“美术”这个东西在这样一个滚滚红尘之中有时候感觉确实是可有可无的东西，它不比音乐，哪怕是劳力的时候都可以哼上两句。但是既然已经做上了这件事，就还是要把它做好，例如“抽象艺术”这个东西，如果说“美术”都已经是可有可无的东西，那抽象艺术就更加是微不足道了；但是不管怎么样“抽象艺术”既然它顽强地生存着而且越来越受到人们的喜爱、认可，那我们人类就有必要去把它发展、壮大，它应该有它必属的地位、位置，也许做好这件事确实很难，但是还是要去做，明知“不可为而为之”！
哈哈哈。。。见笑。。。胡言乱语。。。

苏胜前  ∶
说的不错。其实所谓的美术我想并不是可有可无的。生命的意志被投射在我们的生命的行程中了。恩。你很强大的生命力。今天听一位高人说，鸡巴当代艺术，就是要会玩。只要你明白自己该干嘛就玩。我听了很不是滋味。自己该干嘛这不是明白着的，为啥而干咋干？我觉得这人有很功利的一面，但就是很会玩，也很能活动。唉。没办法。人个不同。

马一鹰 ∶
也许所谓的“可有可无”其实是人类自身的感知，或者说一切的所谓的“意义”都是人类“赋予它”的，你觉得它有意义它就是有意义，你觉得它没意义它就是没意义，这牵涉到一个积极和消极的问题，例如古汉语的研究、民间年画的研究在今时今日它到底有多大的意义？会给自己个人带来多大的收益？呵呵。。。

苏胜前 ∶
对，积极的存在。是旷达与努力的人生。苏子与王昌龄兼而有之。正如沃林格说抽象是人类自身的世界感所致，一种变动不居的世界感。一种内在需要。恩。研究在很大程度上是个人的一种信仰与责任，但灾难现实中一切吧都被异化了。所以每当读前人的书如老子庄子等就感觉在现实中很无力。老子说有不信焉信不足焉，说得很好。谢谢你与我聊。给我启发。

马一鹰 ∶
人生——一个生命的起点到生命终点的过程，在这个过程中有没有意义或产生的意义，是个人能感知的，这种感知是主观性的〔亦即是自誉的〕；日月如梭，光阴似箭；看看周围的人，面对眼角眉梢的皱纹，仍然要反思曾经岁月的得失，思虑来日的生活；面对理想，人世间有几人能如愿以偿？多少流芳百世的名人亦感叹人生不如意事十有八九，何况我辈？

苏胜前 ∶
我喜欢王国维。

马一鹰 ∶
我曾经研究了一下王国维和梁济，还发过一篇话题∶剩水残山供一死——梁济与王国维 http://blog.artron.net/space.php?uid=212618&do=thread&id=10296
两人最后都自杀了，为我们留下了不少唏嘘、感叹以及谜案。。。。。。
沉重的死——自杀是人生的浪漫——道德寄托——精心准备好的死亡成为艺术

苏胜前 ∶
喜欢其精神，古往今来为私为义都有。人类的文明之丰富如太平洋汪洋姿势不可遁迹，惟如孔子曰：郁郁乎文哉吾从周矣。这句话在我看来是子有自见而非迂腐。静安先生是有理想道之人。在现实生活中人们却幸福欢乐的享受着欲望的欢快，而贪欲却不断弃人们于苍天之外。

马一鹰 ∶
李光耀曾经在博鳌论坛发表讲话时，向中国政府提出了两大建言∶一是加强国民教育，帮助年轻人认识历史、建立正确的价值观；二是允许文化在自由的环境中发展壮大，让百花齐放、百家争鸣，重建汉唐的文化盛世。
在几千年的中国历史长河中，“四夷宾服，万国来朝”的主要因素，并不是对中原王朝赫赫武功的畏惧，而是对其恢恢文化的景仰。
中国的文化精神源于“周文”〔即周代的文化〕，也就是孔子在衡量夏商周三代施政之得失后所说的“郁郁乎文哉，吾从周”中的周文。
　　
周文的政治主张是“王道”，以德服人为主，以威慑人为辅的“文武之道”。王道并不反对富国强兵，反对的是没有道德价值和人文精神约束的穷兵黩武。
惟有行王道，中国才有可能实现“中华民族的伟大复兴”，才能再现汉唐盛世。